«Как получить посвящение и зачем оно?»
Лахта, 25 июня 2011 года
— Как получить посвящение и зачем оно?
Хороший вопрос. Сначала нужно сказать «зачем», а потом «как». Хотя, по сути дела, и так, и по-другому понятно. Вопрос очень важный. Дело в том, что если бы мы могли сами себя сделать совершенными, мы бы это сделали уже давно. И обратите внимание: хоть нам и кажется, что никто не знает нас лучше нас самих, — но мы почему-то приходим к врачу, которого видим первый раз. И, как правило, лишь он может поставить диагноз, который даже нам неизвестен. Почему? Потому что ему известны тайны нашего организма, даже нам неизвестные, и он знает, как это делать. Поэтому, когда мы говорим о том, что такое посвящение, мы понимаем, что нам нужна помощь свыше. Но эта помощь свыше — не какая-то эфемерная. Она должна быть конкретной, мы должны сопережить её в даршане, во встрече. И поэтому в ведической традиции Господом называют того, кто, как гуру, открывает Себя живым существам. То есть Господь вселяется в сердце предавшейся души и действует в сердце этой предавшейся души как гуру. Это в идеальном смысле. Но не все гуру столь совершенны — так же, как и не все ученики столь совершенны.
Надо понять, что, когда мы говорим «Веды», — есть разные типы дикши, два типа посвящения. Первый тип посвящения — когда совершенный учитель даёт совершенному ученику. Второй тип посвящения — это когда учитель даёт посвящение несовершенному. И вот этот тип дикши называется «тантрическим»: учитель своей святостью, своей силой компенсирует те несовершенства, которые есть в ученике. Это как царь: царь может дать по заслугам, а может и помиловать. Так же и учитель. Если учитель высшего порядка, такой как Говинда Махарадж, он мог дать очень несовершенному человеку посвящение, и тот человек мог в результате этого тантрического посвящения обрести определённые качества.
Разные истории описаны в писаниях. Например, к одному мудрецу пришёл ученик и попросил посвящение. Тот спросил: «Кто ты?» — поскольку тот мудрец мог дать посвящение только брахману. Брахман — тот, кто родился уже в традиции, имеет определённую карму. И ученик сказал: «Я не знаю. Я спрошу свою мать — я не знаю своего сословия». И тогда учитель подумал: наверное, он брахман, потому что этот мальчик не стал меня обманывать. Сатьям, правдивость — это качество брахмана. Этот мальчик ведёт себя абсолютно искренне, правдиво со мной. Ведь если бы он смутился относительно своего происхождения, он мог бы обмануть меня — как это сделал Карна в «Махабхарате».
Карна был великим воином, но он был сыном колесничего. И когда он пришёл учиться к Парашураме, великому гуру боевых искусств, — а Парашурама обучал только брахманов, — Карна наврал ему, сказал, что «я тоже брахман». И тогда он стал одним из лучших учеников. Но когда они были вместе в горах и отдыхали, Индра, царь небес, принял форму жужелицы. Парашурама лежал на коленях у своего ученика, у Карны, — и эта жужелица прогрызла колено и укусила Парашураму в голову. Он вскочил, закричал, у него полилась кровь. И вдруг он увидел, что ученик сидит безмолвно в луже крови. И он сказал: «Кто ты? Ни один брахман не сможет терпеть такую боль. Только кшатрий может терпеть такую боль. Я тебя вычислил — ты не брахман». И Карна признался: «Да, я кшатрий, я из сословия воинов».
Но Парашурама проклял его. Он сказал: «Я брахман, который пришёл, чтобы уничтожить всех кшатриев, потому что кшатрии возгордились. Боевые искусства не могут быть принадлежностью кшатриев того уровня, которым я владею, потому что они злоупотребляют ими. Я поклялся уничтожить всех кшатриев. Но поскольку ты был моим верным учеником, и обманул меня лишь частично, и поскольку у тебя есть определённые брахманические задатки, — я просто проклинаю тебя: это произойдёт так, что ты забудешь все свои боевые искусства в самый решающий момент своей жизни».
И так Карна был в конечном итоге повержен на поле битвы — потому что, когда его колесница застряла, он забыл все свои мантры, астры, все свои совершенные оружия, которые были даны Парашурамой. Таким образом, мы видим из этих двух историй, что разный ученик может проявить разные качества.
И вот если говорить о нас — какими качествами мы обладаем? То есть мы хотим попасть не в дверь справедливости, а в дверь милосердия. Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Гурудев всегда говорили о сострадании. Поэтому как мы хотим, чтобы нас судили — по качествам или по состраданию? Но если мы хотим получить посвящение и чтобы к нам отнеслись с состраданием, значит, мы и сами должны быть в таком настроении. Иначе мы можем прийти и сказать: «Я такой умный, я всё знаю, я достоин выдержать все экзамены, я прошёл какие-то испытательные курсы». Это тоже путь посвящения — когда учитель испытывает ученика. Или же наоборот — когда ученик приходит к учителю и говорит: «Во мне нет никаких качеств, я никто, у меня нет способностей, но я верю в силу Святого Имени, я верю в то, что благодаря сознанию Кришны я буду совершать прогресс». И тогда он тоже может получить посвящение. Поэтому мы видим, что посвящение нужно всем — как совершенным, так и несовершенным. И мы видим, что в силу тех или иных обстоятельств разные люди по-разному достигли этой милости.
Вот, собственно, кто, и как, и зачем. И когда мы говорим о себе — насколько нам это нужно, — мы должны понять, кто мы, то есть определить, в какой категории мы находимся. И второе… Например, Анну Ахматову спросили: как можно стать поэтом? Она сказала: «Вот если можете не писать стихи — не пишите». Потому что любой так пишет стишки, пописывает. Но Ахматова говорила: «У меня настолько волнующее стремление к стихам, что я не могу их не писать». Так же и у человека должно быть стремление — он должен хотеть получить посвящение.
Потому что, например, звонит какой-нибудь человек и говорит: «Ой, а когда будет посвящение?» — «Там-то и там-то». — «А где?» — «Там-то и там-то». — «Ой, а чего так далеко?» И о чём это говорит? Сократ был другом молодого человека, который хотел найти какого-то гуру, отдать ему все свои деньги, всю свою энергию, — но он не мог увидеть, что гуру — это Сократ, его друг, который ему помогает и говорит: «Пойдём, там посмотрим, я тебе покажу, кто это такой», — и так далее.
Если мы о ботинках и о компьютерах всё читаем в интернете, то уж о том, где мы хотим получить посвящение и у кого, мы, наверное, должны всё изучить. Потому что, если речь идёт о болезни, о жизни и смерти, мы должны быть уверены, что этот доктор квалифицирован лечить эту болезнь. Тут мы должны надеяться не только на свой опыт — потому что у нас его нет, — а мы должны надеяться на Господа, который пребывает в нашем сердце. И мы должны молиться и просить: «Укажи мне моего учителя, укажи мне, чего я достоин сейчас». Может быть, позже у меня будет другой учитель. Это не значит, что я пришёл и не могу продолжить свой прогресс, — но на каком-то этапе я должен стремиться к той связи, к тому учителю, с кем я могу получить продвижение. И если Господь будет милостив ко мне, то из жизни в жизнь я буду служить своему духовному учителю. И опять же, когда мы приходим к духовному учителю, мы должны понять: что мы можем дать гуру?