Красота выше силы: путь Шридхара Махараджа

Диоген подразумевал, что человек - это нечто другое, это нечто божественное, это нечто, которое задает себе вопросы - кто я, для чего я существую?

Поэтому Диоген на большое количество людей, на скопление людей на рынке не определил, что все они люди.

Не потому что Диоген был снобом, или нахалом, или гордецом, а потому что Диоген, под понятие «человека» вкладывал очень важные качества.

Он определял человека, который вышел за пределы, например, инстинктов - еда, сон, продолжение рода.

Диоген считал, что человек - это тот, кто живет выше, чем инстинкты, кто ищет смысл жизни, кто ищет ответ на вопрос - "я".

Таким образом, я вас всех поздравляю, потому что вы - те самые редкие люди, которых Диоген нашел без факелов.

Потому что у вас не было никакой другой причины прийти сюда, кроме как узнать об истине.

В рекламе ведь не было написано, что, например, семечки будут, или еще что-то.

Вы пришли на день явления Шридхара Махараджа, поэтому вы лучшие в какой-то степени из людей, внутренний поиск истины каким-то образом привел [вас].

Кого-то неосознанно, кого-то пригласил друг. Но в той или иной степени здесь оказались эти замечательные люди.

Я сейчас не хочу вас перехваливать, не хочу вам льстить, но при этом хочу сказать, что это уникальное качество человека - искать истину.

Сократ сказал, что вы можете убить моё тело.

Когда его приговорили к смертной казни, конечно, он понимал, что он может сделать - 72-летний старик. Целая система, цивилизация.

Он сказал: «Но вы никогда не убьёте во мне поиск истины».

«Единственное, что вы потеряете, убив меня, - это вы сами».

«Почему? Потому что я всегда задавал вам провокационные вопросы, на которые вы не могли ответить».

«А вы сейчас казните меня из зла, но ведь потом никто не будет вас критиковать».

И вот недавно, буквально, несколько дней назад, мы открыли в Москве большую индийскую выставку, было много интересных людей.

Пришел такой один художник, мой старый друг Никас Сафронов, коммерческий художник, потрясающей харизматической силы человек.

Он может кому угодно продать свою картину, на сколько угодно.

Вот как раз его друг идет. Харибол!

Я говорю: «Никас, ну скажи мне, каким образом у тебя появилось 2000 картин в ближайшее время?»

Он говорит: «Все они фальшивка».

Только такой нереальный художник мог ответить сразу же, как Сальвадор [Дали].

«Все эти картины - фальшивка. На самом деле у меня не их так много».

«Я их написал». И он мне говорит: «Ты понимаешь, люди придут и уйдут».

«Придут и будут цивилизации, властители, правители, но остается искусство».

И действительно, я подумал, да, действительно, человек прекрасно говорит, да, сразу же разобрался.

Ведь мы с вами живем, да?

Кого мы видим? Мы видим толпу коммунистов, мы говорим, а кто это такие? – это стиль социализма, да?

А вы знаете, а дети будут говорить через 30 лет - а кто это такой Ленин?

Ты знаешь? - Не знаю.

Кто-то какой-то, по-моему, какой-то был такой, не знаю.

Сейчас для взрослого поколения людей, да Ленин, да вы что! - это вообще целый кошмар.

Для молодых, - ну был Ленин.

Ленин b Ленин.

Памятник, я знаю, что ему стоит.

Какой-то великий русский мыслитель или революционер,

который только не произносил букву «р».

Ну, была какая-то революция, не могу понять вообще, что такое Советский Союз.

Но когда-то это было.

Искусство останется. Останутся Ленин, соцреализм и так далее.

Я сказал Никасу: «Очень интересно, да, ты говоришь действительно правду, это правда».

Всё, что мы знаем о Греции, о древней Индии, о древней Японии - это искусство.

Как правило, искусство, история. Через искусство мы изучаем историю.

Но Госвами Махарадж, который является глубоким знатоком Шрилы Шридхара Махараджа,

Он сказал еще лучше, он сказал: «Ты знаешь, не в искусстве дело».

Ведь искусство, философия, театр, высшее - оно останется, безусловно.

Но есть основная проблема.

Еще в начале века фильм "Броненосец Потёмкин" был потрясающим переживанием.

Кто из вас его смотрел? Поднимите руку.

Все киноманы, что ли?

Интересно, это у нас целевая аудитория такая.

Простой человек даже не понимает, что такое "Броненосец Потёмкин".

Почему? Это не актуально.

Поэтому есть такое, как актуальное искусство, актуальная философия, практическая философия, практическая духовность, применяемая духовность и так далее.

И вот мы сейчас говорим с вами о очень таком важном моменте в категории Шридхара Махараджа.

И вот Госвами Махарадж сказал потрясающую вещь. Он сказал: «На самом деле не только искусство останется, а самое главное, кто останется, - это критики».

Это те люди, которые распознают искусство.

Потому что кто-то может там спеть песню, да? Там на Майдане, и все – о, какая песня!

А кто скажет, ребят, подождите, это же Мадонна.

Саундтрек перебрала, движение перебрала.

То есть, кто разбирается в музыке, он скажет, нет, вот это новое, это уникальное.

А вот это просто копия.

И когда мы говорим о критиках, на самом деле, единственное, что для нас гиперценно, это соприкосновение с критиками.

Кто такие критики? Это что, какие-то противные дядьки или тетки, которые критикуют?

Да нет. Критики - это самые ценные, самые важные, самые неблагодарные люди.

Это те, которые отделяют хорошее от плохого.

Вульгарное от не вульгарного, современное от несовременного, продвинутое от непродвинутого.

И вы знаете, будучи сам художником и имея дело с художниками, я вам хочу сказать.

Раньше говорили так. Я говорю: «Вы кто?». - «Я искусствовед!». «Да что вы говорите? А какой?» - «Да я все искусство понимаю».

«Серьезно? А вы кто?». - «А я доктор». – «А какой?». – «Я всю медицину понимаю, просто у меня уже 20 человек умерло».

И мы видим – ага, «искусствовед»...

Вот на Западе, например, есть специалист по Рембранту, есть специалист по Дали, есть специалист по тому художнику, по другому, по времени художника.

Ребят, нет такого человека, который всё понимает, всё искусство, и нет литературоведа, который понимает всю литературу.

Нет такого доктора, который мастер медицины вообще во всем.

Ну, возможно, это исключение из правил.

На самом деле, истина состоит в том, что каждый критик, более глубоко погружен в какую-то истину, музыку, понимание.

Есть человек, который разбирается в классической музыке, и он особенно хорошо знает Баха.

Есть пушкинисты, а есть те, кто знает какого-нибудь там Пастернака, ну не важно, стихи там...

То есть, есть люди, которые разбираются в чем-то специфическом, и они крайне ценны. Почему? Они могут дать нам рецензию, они действительно могут тебе сказать о Пушкине все.

Из тех, кто знает литературу.

И вот Шрила Шридхар Махарадж, он был одним из таких уникальных критиков,

Который знал все об истине.

Не просто об истине, а абсолютная истина его интересовала.

Он был критиком по абсолютной истине,

И он говорил идеи, которые нам достались с вами, как сокровища.

Он погружался в океан истины и говорил, например, такую фишку.

Beauty over power.

Beauty over power.

Красота выше силы

Мы скажем: красота выше силы – что это за концепция?

И Шридхар Махарадж говорит, что сила – это то, что в определенной степени привлекает нас всех.

Но если говорить об античности, то можно сказать, что вот Александр Македонский - вот он, воплощение силы.

Он завоевывает Персию мечом.

Ставит на колени всех царей.

Силой.

Но кто завоевывает Александра Македонского?

Таиса Афинская.

Чем она завоевывает его?

Дубинкой? Нет.

Скалкой? Нет.

Она завоевывает его красотой.

Каким образом она его завоевывает?

Она завоевывает его абсолютно.

Каждая фибра его "я" и каждая фибра его империи - сила, которая не имеет преград.

Кому она принадлежит?

В качестве жертвы он подносит это ей.

И когда мы говорим,

в материальном мире существует принцип привлечения полов,

то мы видим, что

в духовном мире существует такой же принцип.

И существует Кришна, Бог. Но Он обладает самым главным принципом - это красотой.

Поэтому, когда мы говорим, Кришна в какой степени? Мы начинаем изучать, а что такое красота? А где это проявлено?

Помните, как Стив Джобс говорил,

"Think deep", думай глубоко, копай глубже, ищи глубже,

и ты найдешь в глубине ведической культуры, не просто существует там Нирвана,

Брауман, мир Нарайана, мир Вишну,

ты найдешь очень глубоко, за пределом материи, вот эту потрясающую идею.

Ты увидишь танцующего бога, который не управляет страшным судом, пугалками, мигалками.

Скоро страшный суд. Так, надо было готовиться быстрее к страшному суду.

Есть только одна жизнь, это все детский сад.

Этого не существует, потому что это не есть истина.

Как сказал Сахаров, красота спасет мир.

Это не его изречение.

И это изречение не Платона, не Диогена, не Оскар Уайлда. Это ведический афоризм, которая является абсолютной истиной. Только красота квалифицирована спасти мир. А что такое мир? Что нужно там, Украине?

Мы можем сейчас посадить, шить варежки,

запугать всех паспортами, банками и т.д.

Но мы не сможем завоевать сердце человека.

Как можно завоевать сердце человека?

Его можно завоевать только красотой.

А красота - это такая вещь, которую, к сожалению,

нам с вами приходится всегда распознавать.

Помните, я рассказывал в одной из лекций

историю о том, как красота и ужас пошли купаться?

Красота была такая прекрасная, а ужас был ужасный.

И прекрасная красота сказала: ужас.

И ужас сказал - поплыли.

Плыви вперед. Красота заплыла, а ужас одежды красоты схватил и убежал.

И оставил свои ужасные одежды.

И вот красота вышла, голая, голая красота.

И она прикрылась этими ужасными одеждами.

И с тех пор она везде, она стучится в дома, она стучится в сердца, но мы не в состоянии распознать.

Ведь красота, как сказал один из великих художников, она в глазах воспринимающего.

Поэтому ужас - это не одежда красоты, да? Ужас - это наше сознание.

Негатив - это то, как мы рассматриваем мир.

Например, общаюсь с людьми и мне говорят – «я обычно никому не верю!».

Я говорю: «А себе?».

«Себе верю! Я говорю: «Вот я наоборот, я себе никогда не верю».

Потому что я обладаю четырьмя качествами - обманывать других и обманывать себя.

Я говорю, вот себе я бы точно не поверил никогда.

И вот в этой связи, представляете, у нас с вами четыре качества.

Первое - это мы обманываем себя. Поднимите руку, кто себя не обманывает никогда.

А поднимите руку, кто регулярно обманывает других.

Понятно, да? То есть, те, кто подняли руку, кто регулярно обманывает других, сознались.

Те, кто не подняли, только что обманули себя.

Это шутка. Но это наше качество.

Мы обманываем себя, обманываем других.

Поднимите руку, чьи чувства совершенны.

Полное согласие. Все понимают, что у нас несовершенные чувства.

Даже без очков я плохо вижу.

Не говоря уже, как я слышу.

А мы же еще говорим о внутренних других чувствах, тонких чувствах.

Распознание, эстетика, литература, унюхать озон и так далее.

Наши чувства несовершенные.

И вот как вы думаете, обладая несовершенными чувствами, обманывая себя, обманывая других… Поднимите руку, кто время от времени пребывает в иллюзии?

- Смотрите, мы сейчас рисуем модель совершенного человека, который стоит как покоритель мира.

Не обладает совершенными чувствами, у него очки и слуховой аппарат. «Еще раз, повторите!». Ну вот так, вот и дальше

Он еще и жуликоватый, да, но мало того, что он жуликоватый, обманывает других, что он еще делает?

Самый главный прикол, что он обманывает постоянно себя, да? А как мы себя обманываем?

Кто бы мог рассказать технологию?

То есть, мы постоянно, регулярно подвешиваем себе морковку, помните, как ослы, да?

А что такое психология?

Вот приходите к психологу на прием и он говорит: «Что ты не хочешь жить, хочешь покончить жизнь самоубийством?». «Да что вы!». «А вот эту морковку вы пробовали?». – «Нет, эту еще не пробовал». «А эту?». «Эту тоже не пробовал». – «Вот вам две морковки и бегите за ними!».

Что у нас с вами получается? Мы бежим за морковками.

Потом он говорит: "Нет, эту морковку никогда невозможно съесть!".

Приходим к психологу и что он говорит? - "Ага, снимаем эти морковки, вешаем новые морковки!".

И мы опять побежали.

Если это не психолог, то это мы сами, как говорится.

У кого нет денег, он сам себе психолог.

Или там друзья.

Итак, представьте, мы с вами обладаем несовершенными чувствами.

Мы регулярно обманываем себя, регулярно обманываем других.

Сократ говорит: «Я-то точно знаю, что я ничего не знаю».

Кто может сказать, что он точно знает, что он ничего не знает?

Опять же, вы себя обманываете.

Уж если бы мы так думали всегда, что мы точно ничего не знаем, что мы знаем, мы же были бы Сократами.

Понимаете, да?

И в этой схеме мы в той же степени можем сказать, нам бы хотелось так мыслить, как Сократ, да? Ведь он искренний.

Поскольку мы обманываем себя, обманываем других.

Теперь, выслушав про наше с вами положение, скажите, пожалуйста, есть ли в этом зале оптимисты? Поднимите руки.

Просто оптимисты? Их не так много, но они есть.

Теперь скажите, в чем наш выход, в чем оптимизм? Кто может сказать из оптимистов?

В чем наша надежда, если мы только что выяснили, что у нас не все так хорошо, как нам раньше казалось?

Оптимист - это должен быть человек, который свято верит, что у него что-то должно получиться.

Как? В чем надежда?

Я скажу вам, чем наша надежда.

Представляете, выходит человек в центр Киева.

Замечательная дорога – Крещатик, на ней много машин.

Он выходит в центр Киева, у него есть несколько проблем.

Первое - он ничего не видит.

Ну, вернее, он слабо отличает тени.

Знаете, такая человеческая слепота?

Второе - он почти ничего не слышит.

И третье - он лишён всяческих способностей ориентироваться в пространстве.

То выйдя на Крещатик, то куда, скорее всего, он пойдет?

Правильно.

Так вот, смотрите.

Наши с вами эксперименты поиска истин, примерно этим и закончились.

Каждую жизнь мы умираем и каждую жизнь мы рождаемся вновь. И каждую жизнь мы пытаемся стать совершенными сами, но, к сожалению, у нас это не получается.

Почему? Потому что в нашей совершенной природе заложено несовершенство.

А кто скажет, почему это происходит?

Почему, будучи совершенными в своей духовной природе, частичкой абсолютной, частичкой божественного, в нас заложено несовершенство?

Причем такое банальное несовершенство?

Кто может сказать?

(Из зала) Фашисты подставили. - Вот, хороший ответ. Во всем виноваты фашисты, дьявол там, проклятые европейцы, национальные масоны.

(Из зала) - Москали. - Москали, конечно. - Это сделано для преодоления. - Сделано для преодоления. Чего преодолевать? - Преодолевать себя, свое тело. - А ум? – И ум.

То есть Бог придумал нас, чтобы мы страдали и преодолевали?

Ему интересно, сидит, курит, а мы со связанными руками прыгаем?

(Из зала) Мы частицы единого целого, мы сами себя преодолеваем.

То есть, нам тоже по кайфу, мы сидим и преодолеваем?

То есть, чтобы была возможность эволюционировать, ты должен деэволюционировать?

То есть, для того, чтобы выйти на свободу, ты должен сесть

в тюрьму?

Смотрите, все эти философские вопросы, они очень важны для нас.

Но Шридхар Махарадж отвечая языком Вед, говорит о том, что причина в той неприятном положении, в которое мы сейчас с вами пришли, была наша свобода.

Но есть свобода от чувств, а есть и свобода для чувств.

В одном из театолов я смотрел одного поэта английского, он читал такую поэму, называется "Who was the better man?".

По-русски это так - кто был лучше? Я лучше врал? Он лучше крал? Он лучше по башке давал? Кто был лучший? Кто же из нас лучший?

Потому что свобода - это не только свобода делать что-то хорошее. Свобода - это свободой злоупотреблять.

Ганди пришел к англичанам и сказал - нам, индусам, нужна свобода.

Вы колонизаторы. Англичане сказали: вы что, мы сейчас отсюда уедем, мы вам построили железные дороги, ввели суды, школы, образование, систему. Мы же вами рулим, вы же дикие люди, мы сейчас уйдем, вы вдруг убиваете, у вас будет гражданская война, вы разладитесь на несколько стран, Пакистан, Бангладеш. Всё так и произошло.

Но Ганди сказал англичанам очень важную вещь, он сказал: «Мне нужна свобода, чтобы ошибаться».

Свобода стоит того, чтобы ошибиться.

И Ганди был отчасти прав. Наша с вами свобода, она стоит того, чтобы ошибаться лишь только для одной вещи.

Мы бесконечно ошибаемся, но мы никогда с вами не перестаем искать любовь. Никогда.

Не будет никогда момента, когда мы будем переставать с вами искать любовь.

Даже когда разочаруемся во всех, там, мужчинах, женщинах, бойфрендах, гёрлфрендах, в смысле существования в мире самом, в обществе и так далее.

Мы всегда будем с вами искать только одну вещь - любовь. Больше ничего искать с вами не будем.

И оказывается, возникает вопрос - а какую любовь мы ищем?

Какую любовь мы ищем? Что такое любовь? И вот об этом говорят Веды.

Они говорят - то, что вы ищете, существует.

Искал форель в облаках, искал форель в саду, но оказалось, что форель живет в своем пруду.

Вы ищите любовь, но вы понимаете, что такое любовь?

Вы ищите удовлетворение, наслаждение, но это не любовь.

Любовь - это наслаждать и удовлетворять.

Вы ищете - доминировать и брать, а любовь - это дарить и отдавать.

Вы ищете то, что будет вас удовлетворять, а любовь - это удовлетворять, что-то, что выше, чем ты сам.

Поэтому Рамануджа Ачария говорит, что такое любовь.

Любовь по определению - это возможно только тогда, когда ты видишь то, что выше, чем ты сам.

Ты не можешь полюбить низшее.

"Люблю пиво, очень люблю, салат…".

Нет, это не любовь.

Это может быть вкус, приязнь, но мы не можем сказать, что это любовь.

Поэтому мы с вами, обладая несовершенными чувствами, обладая несовершенным пониманием, обманывая себя регулярно, и обманывая других, которым говорим: «Я тебя люблю. А ты меня любишь?» - «Конечно, я тебя люблю. Завтра мы пойдем вместе тратить все твои деньги вместе».

Повезло, невесте, да? Завтра мы идем тратить все деньги вместе.

И вот в этой схеме, мы говорим с вами, а какие у нас шансы достичь той любви, которую мы ищем?

Конечно же, нет. Конечно же, не можем достичь.

И в этой связи, какова наша надежда?

"Ом Агьяна-Тимирандхасья,

Гьянанджана Шалакая

Чакшурунмилитам ена,

Тасмай Шри Гураве Намаха".

Я был рожден во тьме невежества, и я искал, но не мог найти.

Но Шри Гуру, Духовный Учитель, светом знания, открыл мне глаза.

Это первый ведический афоризм.

С этого начинается подлинный поиск души истины.

Потому что очень легко разбудить человека, если он проснулся.

Но тяжело разбудить человека, который притворяется, что он спит.

Мы с вами заняты тем, что мы притворяемся, что мы спим.

Мы не хотим просыпаться сами.

И когда мы говорим "гуру", то "гуру" - это способность к пробуждению.

Я сегодня говорил с одним очень известным художником.

В общении я ему сказал, ты знаешь, тебе придется очень-очень жестко работать.

Он сказал: «Я свободный человек!».

Я говорю: «Да, но ты понимаешь, не один свободный человек не может выиграть олимпийские игры».

Когда спортсмен приходит в олимпийскую сборную, знаете, что олимпийским спортсменам говорят? Вы будете тренироваться три тренировки в день, вы будете соблюдать особую диету, вам нужно будет воздержаться от секса, вам нужно будет воздержаться от этого, от этого. Скажешь - как это? Зачем?

Потому что мы хотим сделать из вас Олимпийского чемпиона. Все очень просто. Вы хотите стать Олимпийским чемпионом? Если не хотите, то этот спорт не для вас.

Поэтому, когда мы говорим о духовной жизни, если бы речь стояла о том, что в таком плачевном состоянии мы можем сами развиться, тогда вопросов бы не было. Но это не так.

Каждый из нас, если он хочет стать глубоко духовным человеком, должен осознанно стать олимпийцем.

А это значит он должен сказать очень многим вещам «нет»,

тем, которым мы с вами всегда привыкли говорить "да".

Но дело-то даже не в этом.

Определять это будет гуру.

Существует лечащий врач, но лечащий врач лечит только лекарствами.

И вот когда мы говорим о Шриле Шридхаре Махарадже, он как тот самый Стив Джобс, начинает выдавать формулы. Он говорит о красоте, о том, что значит духовное, о том, что значит трансцендентное.

Вы знаете, когда ты идешь на Эверест, тебе нужен настоящий проводник.

Когда ты мечтаешь об Эвересте, то ты можешь тусоваться в любом Олимпийском клубе. Здесь поют про Эверест, Эверест, Эверест, Эверест, мантра.

Там какой-то показывают фильм про Эверест, веревку показывают, говорят, я был на Эвересте, вот.

Веревка, да? Это все ерунда.

Это все irrelevant.

Любой религиозный опыт важен только тогда, только тогда, когда человек реально собрался идти на Эверест.

Вот когда человек реально хочет жить духовной жизнью, вот тогда ему нужен настоящий гуру.

Пока он находится в прострации, Гуру может быть любой, какой угодно, потому что он нереальный.

Но как только каждому из нас с вами нужно делать эти внутренние усилия и достигать истинного, вот тогда нам с вами понадобится Шридхар Махарадж.

Почему? Потому что он даст нам основные маяки.

В его книгах мы найдем, что истинное.

И он будет говорить вам всегда, не привязывайтесь к внешнему. Не смотрите, как Гуру одет. Он может быть там так одет, или еще так. Даже не смотрите отчасти, какие у него дурные привычки. Смотрите его идеалы, смотрите во что он верит.

Идите принципами своей веры, ибо внутренняя вера - это единственная, что у вас есть, единственная истина, которая существует у человека в этом подъеме на Эверест.

Потому что если он не верит, в то, что существует, в то, что тысячи миллионов прошли Эверест, он не сможет двигаться.

И вот в этой связи мы можем говорить о Шридхаре Махарадже, как о человеке, который дает для нового теизма основные принципы.

То есть, мы же сами об этом точно ничего не понимаем, 100%.

Если мы еще что-то понимаем в компьютере, в сельской жизни, в Киеве, где какие хорошие магазины, а где нет, то в духовности, то мы ничего не понимаем.

И это правда. Если бы это была неправда, мы бы здесь с вами не сидели.

Мы осознаем то, что нам необходимо истинное знание.

Трансцендентное знание, совершенное знание.

Ведь самое страшное, что если в поиске истины, из жизни в жизнь, мы с вами будем приходить к невежеству.

И вот в этой связи Шрила Шридхар Махарадж является уникальной личностью.

И конечно же, живя у себя на крыше и рассуждая о своих мыслях, он даже не думал о том, чтобы ехать в Россию или в Украину.

Вы можете сказать, что другие ездили, проповедовали, рассказывали, было много гуру, которые приехали в Западный мир, но он говорил о другом.

Он понимал, что шерпы настоящие, они не ездят на Украину искать людей, которые хотят пойти на Эверест. Шерпы сидят у подножья.

Вы знаете, есть первый базовый лагерь, второй базовый лагерь.

Если ты уже дошел, ты увидел шерпа, шерп тебя спрашивает: «Ну что, идем или не идем?». А ты говоришь: «А где я нахожусь?». Он говорит: «Последний базовый лагерь».

Ты говоришь: «Первый базар лагеря был лес, красивый, хорошо, в Гималаях. Во втором базовом лагере было немножко тяжело, потому что нужно было вверх идти, какие-то ледники, палочки, ледорубы. А что такое третий базовый лагерь?» Он тебе показывает - это вертикальные стены. Это каждый шаг, и каждое дыхание – усилие.

Вы знаете, когда ты на высоте 5000, ты не можешь даже почти двигаться, ты даже двигаться не можешь. Кислородное голодание, надо укалывать себе определенные химикаты.

И ты начинаешь понимать – там, где было так легко, так хорошо, свободно, почти что легкий путь в горочку, - я турист.

На последнем базовом лагере что делает шерп? Он начинает тебя нести.

И поэтому это другое восхождение на Эверест - ты висишь на нем, как раненый боец, а он идет по ледяным отвесным скалам, ты висишь там с уколами, на кислородном аппарате, а он дышит просто так.

И ты спрашиваешь: «А как ты так можешь?» - Он говорит: «А это мое предназначение – поднимать людей вверх. Я родился для этого. Поэтому я высокогорный орел, а ты городской воробей. Лежи тихо, скоро мы поднимемся наверх, и ты увидишь, что в нашем деле восхождение к истине - это не всегда гордые удары в грудь. Иногда просто мы должны тихо лежать, и не мешать нас нести, потому что если ты будешь шерпом, все будет «ух!». «Ну скоро-то, когда дойдем уже?».

Ты расслабился, разжал руки.

В этой связи понимание гуру будет состоять в том, что чем ближе мы будем к истине, тем больше мы будем связаны с миром гуру.

И по сути дела, мне очень приятно, что на самом деле в сегодняшней лекции здесь я вижу много новых людей, которых я не знаю.

Но я знаю, что вы знаете Шридхара Махараджа, иначе зачем мне было приходить к вам, правильно?

Вы что-то слышали, что-то читали, с кем-то говорили или просто кто-то вас привел.

И это прекрасно, потому что когда речь идет о самом совершенном, вы знаете, нет никаких ограничений перед безграничным.

Ты можешь быть великим йогом, или мудрецом, или Платоном, или Сократом, или простым человеком.

По сравнению с безграничным ты всегда будешь маленьким и ограниченным.

Поэтому, когда мы говорим со своей безграничной

душой, Шри Гуру, он не делает разницы.

Естественно, для Сократа у него будет свой подход, своя садхана, а для простого человека у него будет своя.

Он не будет говорить: «А, ты чего не знаешь, поэтому буду тебя мучить».

Нет, он скажет: «Очень хорошо, очень хорошо, что ты пришел сюда, очень хорошо, что ты начал свое восхождение. Это хорошо, что ты начал свое восхождение с самого высшего.

Если у вас есть возможность, - знаете, как говорят в хорошем магазине, - если у вас есть возможность, то купите самое лучшее.

Это такая идея. Сначала я куплю себе плохой ледоруб, плохие ботинки, плохие лыжи, потом я куплю такие и такие. Да, в этом есть смысл.

Поэтому, когда Шридхар Махарадж родился, он родился в семье бхаттачарии, они все изучали Веды, он говорил в семье на санскрите, редкие семьи в Индии.

Он до 7 лет прочел все священные писания, у него была такая проблема, он в 7 лет решил принять саньянсу, у него не совсем было позитивно с женщинами.

Ну как бы он понимал, что мистики отходят от общения с противоположным полом. Его тетя эта заметила, она сказала: «А, ты чураешься отношений с женщинами, ты медитируешь по углам. Но ты не знаешь, что в духовном мире женская энергия самая высшая».

И тетя дала ему смысл священных писаний, она сказала ему: «Посмотри на Кришну».

Кришна олицетворен в Радхарани, и женщина рассказала ему

о женской энергии, о женской шакти, и она показала, что

в духовном мире это высшая энергия.

И тогда Шрила Шридхар Махарадж отчетливо понял, почему мы поклоняемся матери.

С точки зрения индийской философии, мать не имеет

никаких прав.

После смерти отца все наследует сын.

Но Ману Самхита объясняет, почему мать не имеет права.

Потому что мать по определению священная. Ей не нужно иметь

никакие права. Понятно, да? Священные права. Она и так

всем обладает. Она как божество.

Поэтому мать занимает особое

положение. Шридхар Махарадж хорошо понял идею. Он был очень вдохновлен идеей Радхи и Кришны,

но он не понимал этого. Он сам говорил, я не понимал, потому что я тогда был совсем молодым, я изучал веды, огромное количество юридических произведений, я до конца не въехал вообще, что это такое.

Я стал искать, и когда мне было 8 лет, я получил Гаятри Мантру, потому что в нашей семье все были брахманами, все должны были получить посвящение в Гаятри Мантру.

Я подумал, раз я получил посвящение, - ему было 8 лет, представляете, как он мыслил 8 лет?! - я буду повторять ее 16 тысяч раз в день. И он начал медитировать Гаятри Мантру. Через несколько лет садханы он увидел Вират Рупу - вселенскую форму Господа из Бхагавад Гиты. Представляете, да? Ты сидишь там, медитируешь, и вдруг ты видишь, как каждый атом пропитан, видишь все божественные формы. И он говорит, я был в шоке, потому что это явилось мне. Я понял результат, моя духовная практика сработала.

Тогда я уже практиковал 6 лет глубоко, с рождения.

То есть, он был трансцендентной личностью с рождения.

Я понял, что это частичное восприятие истины.

И я хотел быть юристом, я хотел очень сильно получить

образование в Калькутте. Я приехал туда из священных мест,

поскольку я знал Ньяю, Вайшешику, все ведические системы,

я очень быстро попал в юридический факультет

и фактически экстерном стал лучшим из юристов.

В 16 лет я попал в Кулькуттский университет, где преподавали

немецкие профессора.

И поскольку я выучил английский язык за год, попав к немецким

профессорам, которые преподавали на английском, немецкие

профессора рассказали мне про Гегеля, Канта, немецкую

философию, мировоззрение, и тогда от немецких профессоров

я понял, как мыслят белые люди. Я понял, что они мыслят

гениально, но неправильно. Мне очень понравился Шопенгауэр,

Ницше и так далее. Я полностью прочел Гегеля, нашел

множество ошибок в его суждения. Представляете, да?

В 16 лет! Ошибки Гегеля. Он мог все их рассказывать.

Поэтому, когда мы слушаем лекции Шридхара Махараджа,

и он говорит, а, ну да, да, у вас вот Декарт вот так,

Декарт - французский философ, он в вашем обществе вот так мыслил,

он во всем сомневался. Шридхар Махарадж говорит: «Я задаю вопрос: Декарт, а ты существуешь?»

Деккарт говорит: «Не знаю, может меня нет». Как буддист.

Тогда Шридхар Махарадж говорит: «А это уже спекуляция, брат. Раз ты сомневаешься, значит ты существуешь.

Если бы тебя не было, ты бы не сомневался».

Таким образом, Шридхар Махарадж проходит все системы мировоззрения ведического и европейского,

но при этом он еще не стал учеником Гуру.

Представляете, да? Он стал искать себе Гуру и пришел на Кумбха Мелу.

Он пришел на Кумбха Мелу и увидел старца, которому было больше 100 лет,

Саньяси Йога.

Он сказал:

«Скажите, пожалуйста, (честно, вы видели этого Йога, которому было бы 100 лет?)

Вы достигли видения Бога?»

Ему было тогда 16 лет. И вы знаете, что ему йог сказал?

Он сказал: «Я не могу тебе врать,

Я не могу тебе сказать, мне 120 лет, я всю жизнь медитирую, я посвятил себя поиску истины, но я не могу сказать, что я достиг видения Бога».

Тогда Шридхар Махарадж сказал: «Тогда пожалуйста, скажите, что заставило вас отречься от этого мира, от всего внешнего, уйти в Гималаи, медитировать в пещерах?

И в 120 лет вы мне, молодому человеку, говорите, что вы не достигли.

Что вас заставило все эти годы, 40 лет, 100 лет своей жизни искать истину?»

И йог сказал ему: «Посмотри вокруг.

Я вижу божественное в каждом атоме, в каждом теле живого существа.

Я вижу, что мир неразрывно связан с божественным.

И тогда Шридхар Махарадж сказал, - вот тогда я понял настоящего мистика.

Это был не горделивый человек, который стал рассказывать и загибать пальцы.

Это был человек, который был глубоко пронизан в духовном понимании.

И я понял, что в духовном понимании нет предела.

Я поклонился ему и пошел дальше.

И я понял, что мне нужен учитель.

И тогда я стал искать.

И в какое-то время в Калькутте он нашел объявление об одном великом учителе.

Сократ, однажды встретил своего соседа и говорит: «Куда ты идешь?».

Тот говорит: «Ну вот, взял все свои деньги и иду отдать их Протагору, великому софисту».

Сократ говорит: «А откуда ты знаешь, что он великий Софист?».

«Не знаю, все говорят, что он великий софист, и я взял все свои деньги».

Сократ говорит: «Вот когда ты курицу покупаешь или ботинки, ты 10 раз со мной советуешься.

Когда ты услышал, что какой-то великий софист приехал, ты ему готов отдать ему все свои деньги.

Скажи мне, пожалуйста, я вот вижу, что тебя притягивает истина и образование, но как ты знаешь, что он настоящий?»

Ученик говорит: «Да не знаю, Сократ, вроде как так модно, надо к Гуру пойти, получить посвящение,

отдать ему всё бабло,

ну так сейчас модно».

«Подожди, подожди,

если ты хочешь реально посвятить свою жизнь

этому учителю, это прекрасно.

Давай хотя бы пойдем с ним пообщаемся».

И они приходят вместе,

с соседом к Протагору.

Протагор - старый мудрец,

софист, который сидит,

70-ти лет, слово за слово,

такой очень конкретный,

«кунг-фу пандер».

И Сократ

очень быстро его разделывает, вот так, одной рукой

и показывает своему соседу -

не такой уж он и крутой,

как хотелось бы, не стоит он столько денег.

А сосед вообще не понимает,

что это - его сосед Сократ!

Это же трудно понять, это сейчас нам понятно,

издали времен, а тогда, - понимаете, -

когда живешь рядом с Сократом,

вот неплохой друг,

можно всегда поговорить о выборе курицы,

можно о том,

что рядом с тобой истина существует

какая-то не всегда понятная.

Вот Шридхар Махарадж приходит к такому Протагору,

а он Сократ, только 16-ти летний.

Он приходит к одному ведическому Гуру из задает ему вопрос.

Он говорит: «Все считают тебя великим мудрецом.

Ну, по крайней мере, об этом пишут газеты и реклама...».

Смотри, когда ты берешь, тьфу, вклей свой портрет,

"Великий мудрец".

Не очень.

Вот так сфотографируй меня.

Великий мудрец!

Не, не то.

Великий мудрец!

Вот так лучше, да?

Ну, шоу-бизнес.

Шридхар Махарадж говорит:

«Все про тебя говорят в Калькутте.

Действительно, в газетах написано,

что ты очень умный, мудрый человек.

Я честно тебе скажу,

я приучен к идеям о любви,

о любви, к Чайтанья Махапрабу».

«Чайтанья? - Знаю, конечно».

«Я ищу себе духовного учителя».

«Ну, конечно, ты пришел правильно, мой сынок».

«Только у меня есть у тебя один вопрос.

Поскольку ты очень мудрый человек, - ну, по крайней мере, так в газетах написано, -

скажи мне, пожалуйста, сможешь ли ты меня научить любить Бога?».

«Любить Бога, да?

Любовь к Богу.

Ну, конечно, любовь к Богу. Именно этому я, кстати, и учу.

Забыл совсем». Он говорит: «А как ты это делаешь?

Как ты учишь людей любить Бога?».

«Как я учу людей любить Бога?

Да, действительно, интересный вопрос.

Ты очень бодрый мальчик.

Любовь к Богу я даю людям так.

Значит, смотри. Сначала ты придешь ко мне в школу, в мой ведический ашрам, и будешь изучать буддизм».

Шридхар Махарадж говорит: «Но там, в буддизме нет ни души, ни Бога». - «Ну, не важно. Это первый этап.

Потом, когда ты изучишь буддизм, где нет ничего, нет любви к Богу и нет ни души Бога,

и так, не получив любовь к Богу, ты будешь изучать Адвейту».

«О, а что такое Адвейта?»

«Ну, понимаешь, в буддизме, ты действительно сказал правильно, нет ни души, ни Бога.

Но в Адвейте Бог - это и есть ты!».

«Я?».

«Ну, конечно, да, ты - это и есть Бог».

«А, окей.

И как же я начну себя сам любить? У зеркала?».

Мы этим заняты каждый день, да?

Для себя любимых – всё.

«Ну и дальше, дальше какова будет идея?

Что дальше, как ты дальше будешь меня учить в любви к Богу?»

«Ну смотри,

изучив буддизм, где нет души и Бога,

а Адвейту, где ты и есть Бог,

мы перейдем к Йога-сутрам Патанджали.

Он говорит: «Да? Патанджали - это же прекрасно, Патанджали

йога, раджа-йога.

Но тут есть одна проблема, Патанджали в своей йога

сутре сомневается. Иногда он пишет, что Бог есть, и

от него все зависит.

Иногда Патанджали пишет, что Бога вообще нет, есть

только Параматма и ведическая медитация.

А еще иногда Патанджали пишет, что если ты сможешь стать совершенным, то только по милости Бога, бесполезно заниматься йогой.

Поэтому если вы изучите йога-сутры Патанджали, то увидите, что вначале он говорит одно, в середине говорит второе, а в конце вообще говорит третье.

Он говорит, что это, в принципе, вообще без разницы

Но это тоже круто.

Смотрите, какой мудрый учитель:

сначала, говорит, я тебя введу в одну иллюзию,

сначала ты наступишь на одни грабли,

потом ты научишься наступать на другие грабли,

потом ты наступишь на третьи грабли.

И он говорит, ну что дальше, как дальше любовь Богу?

Ну и в конце, когда ты уже полностью пройдешь все системы самоосознания,

я тебя научу Любви Богу, Чайтанье Махапрабху.

Знаешь, что ему сказал Шридхар Махарадж?

Он сказал:

Я понял, что ты настоящий мудрец,

иначе бы ты не брал столько бабла с людей за свое обучение,

и тебя не было бы в любой газете.

Ты, очевидно, мудрец в пиаре,

очевидно, ты даешь прекрасные интервью,

вполне возможно, что ты даже хороший актер,

тебе могли бы дать Оскара в современном мире.

Но есть только одна вещь.

Сам Чайтанья Махапрабу

он никогда не говорил, что таким образом

можно достичь любви к Богу.

Его идея была такова, что

что все эти идеи -

буддизма, шанкараизма, йога и Патанджали -

иллюзорные,

человек должен их отбросить.

И только когда он отбросит невежество,

он может прийти к идее любви.

Потому что прежде чем принять одно,

нужно оставить второе.

Прежде чем принять свет,

нужно выйти из темноты.

И таким образом Шридхар Махарадж

он понял, что этот человек является

не профанатором, но не его учителем.

Он сказал: «У меня к тебе есть одну просьба.

Если ты действительно такой мудрец,

скажи мне, где можно найти другого учителя,

который мудрее, чем ты?».

И вы знаете, тот

человек, который позиционировал себя как великий мудрый человек,

он не знал имя ни одного человека,

который мудрее, чем он сам.

Проблема с многими.

Поэтому он не смог помочь Шридхару Махараджу.

Шридхар Махарадж ушел.

И вот однажды, когда он шел по Калькутте,

Он увидел объявление, в котором было написано:

"Гаудия Матх".

«Шри Чайтанья Махапрабу», лекция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

Он пришел на лекцию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

и он увидел сияющую личность,

чье изложение

священных писаний,

интеллект,

божественность,

и реализованность была столь глубокой,

что Шридхар Махарадж был в шоке.

И когда он прослушал,

может быть, десяток лекций Сарасвати Тхакура,

он сказал: «Я хотел бы получить посвящение».

Тогда его подвели к Сарасвати Тхакуру

/*и он сказал: «Ты хочешь получить посвящение? Кто ты?».

Шридхар Махарадж рассказал, и тот понял, что он гений.

Он сказал: «Но сможешь ли ты забыть все, что ты знал раньше?»

Шридхар Махарадж сказал: «Именно для этого я пришел сюда, чтобы все забыть,

потому что когда я увидел вас, я понял, что все мои реализации, они только привели меня к вам».

И Сарсвати Тхакур дал ему книжку.

Он сказал: «Я уже читал эту книжку».

А кто-то из преданных сказал: «Нет, возьми эту книжку.

Это Гуру тебе дает.

То, что ты читал на уровне своего ума, это одно,

но сейчас Гуру дает тебе что-то трансцендентное,

то, что в твоем сознании будет совершенно по-другому восприниматься».

И тогда Шрила Шридхар Махарадж понял, что

чтобы полностью принять милость своего учителя,

милость Шри Гуру,

я должен пожертвовать ему себя самого и посвятить ему свою жизнь.

Ибо так сказано в ведах,

когда подлинный ученик встречает подлинного учителя,

это как два возлюбленных, которые встречают друг друга,

они полностью себя друг другу отдают.

Шридхар Махарадж думал:

«Но я учусь в университете, я юрист, у меня жена…».

Он только женился тогда.

Так он думал

и уехал в паломничество

с Сарасвати Тхакуром.

Когда он вернулся, оказалось, что жена умерла,

укушенная змеей.

Но он понял в этот момент,

что высший мир

забрал у него все обязанности.

И похоронив свою собственную жену,

кремировав ее, он пришел к Сарасвати Тхакуру

и сказал:

«Я шел к тебе жизнь за жизнью.

Теперь прошу тебя, сделай так, чтобы я оставался

с тобой всегда».

И Сарасвати Тхакур, наделил его Божественной энергией,

и он стал одним из ведущих саньясинов Сарасвати Тхакура.

В 33 года он принял саньясу.

Он обошел все святые тиртхи Индии.

Он встретился со всеми великими мудрецами.

Он не то что победил их в споре, он ни с кем не спорил.

Он очаровал своей духовной глубиной всех святых людей

того времени.

и с тех пор Шрила Шридхар Махарадж стал величайшим духовным проповедником.

К 70 годам, когда он им прониклась духовная глубокая реализация,

к нему пришли западные люди, которые только-только узнали о идее полноразвитого теизма.

И будучи 76-летним старцем, в 80-е еще, он рассказал определенные идеи, которые сейчас доступны в его книгах,

и оставил после себя Говинда Махараджа, нашего духовного

учителя, который также ушел, больше чем год назад,

но тем не менее, он дал величайшее наследие.

Если взять Шридхара Махараджа как постмодерниста, его

можно посадить рядом с Сократом, Диогеном, они

были бы счастливы его услышать, потому что он

был столь глубок, столь совершенен, столь прекрасен.

Трудно до конца осознать его величие, поскольку,

например, для того, чтобы слушать Баха или Бетховена,

нужно классическое музыкальное образование.

Поэтому, единственное, что у нас есть, это вера.

Единственное, что у нас есть - это вера.

Единственное, что у нас будет, это тоже вера.

Все остальное умрет вместе с нашим телом.

Но вера, как часть души, будет продолжать путешествие в мире бесконечном.

И вот сейчас, поскольку мы уже пришли ко второй части нашего собрания, что такое вера? Ведь вера - это не только, чем мы обладаем.

Хочу историю вам рассказать. Русалочки собрались… Кто знает, кто такие русалки?

Кто такие русалки?

Одна другой говорит, - ты в морячков веришь?

В морячков веришь?

Ну, русалки сидят, и одна русалка другой говорит, - ты в морячков веришь?

В моряков.

Верят ли моряки в русалок - это одно дело,

но среди русалок стоит такой вопрос - моряки вообще есть или это так,

сказки?

У нас в мире русалок так, что приезжают какие-то лодки и так какие-то дядьки смотрят…

Так вот, суть в том, что вера - это ведь не то, чем мы с вами обладаем к высшему миру,

это глупо было бы думать - блажен, кто верует.

На самом деле, вера - это то, чем высший мир обладает к нам.

Понимаете, да? Вера - это не только вера в Бога, это вера Бога в нас.

Смотрите, этот мир существует еще только потому, что Бог в него верит

в какой-то степени. Хотя он регулярно разваливается, собирается вновь.

Ну, понятно, это мир материи.

Но вера - это высшее божественное качество,

вера - это вера Гуру в ученика, гораздо больше, чем ученика в Гуру.

Помните, да, как Христос, он говорит Петру…

«Да ты что, я тебя не предам!».

Он говорит: «Ты, что ли? Ты три раза это сделаешь, ну ты не переживай, я в тебя сам верю».

Если ты, Петр, раз предал, два предал, три предал…

У Иуды вообще депресняк - убежал, деньги

бросил, повесился, сам себя наказал, сам себя загнал

в психологический барьер, но для Христа он всегда

остался учеником.

Поэтому учитель, даже когда его предают, верит, потому что

вера учителя трансцендентна, она непоколебима, поэтому

Христос, когда посмотрел на Иуду, он посмотрел ему

в глаза с сожалением и сказал: «Прости, но я должен был

задействовать кого-то.

Задействовать тебя.

У тебя очень тяжелая судьба, но так нужно.

Ты не обладаешь

подлинной верой, но это не страшно.

Ты все равно мой вечный ученик».

А также

святой Петр. И Петр подумал:

«Как я предал учителя?...»

Он потратил всю свою жизнь, чтобы потом

отплатить своему учителю.

Только в старости,

когда его уже самого казнили,

он со спокойной

душой зашел на крест и сказал – «Давайте быстрее!

Почему? Потому что я должен верить, как мой учитель

Я не мог жить как мой учитель, я должен верить как он,

потому что иначе моя вера ничего не стоит.

Я предал его при жизни неоднократно,

но сейчас, я так и так…».

Помните, Сократ перед смертью говорит:

«Я так и так старею, я так и так умру, поймите,

это же не то, что вы меня осудили на жизнь,

а если бы вы меня не осуждали на жизнь, я бы жил вечно».

Когда приходит жена Сократа, она говорит:

«Ты умираешь незаслуженно!».

Он сказал: «А ты хотела бы, чтобы я умер заслуженно,

чтобы меня заслуженно казнили,

тебе было бы приятнее от этого?

Уйди отсюда, женщина!».

Он сказал: «Я не пытаюсь продлить эту бессмысленную жизнь,

я пытаюсь стать человеком,

а стать человеком - это значит верить в свои высшие идеалы».

Шридхар Махарадж - это потрясающая личность, которая нас ведет

в мире веры и в процессе мы с вами можем превратиться

в людей, тех самых, которых искал Диоген днем с огнем, с факелом.

У нас может быть масса вопросов, масса недопониманий.

Мы не предполагаем, что все, кто пришли сюда просветленные Бодхисаттвы,

в том числе, и сам ваш скромный слуга,

также далек от истины.

Но ведь то, что сейчас нас привело сюда - это не наша

вера, это Его вера.

Нам очень повезло,

нам повезло в высшей степени,

мы соприкоснулись с прекрасным потоком.

Вы помните,

как Остап Ибрагимович сказал,

вопрос был гораздо более церквями

Ребенок не в состоянии

осознать

качество истины,

поскольку наше представление истины очень сумрачное,

но истина, она в состоянии

видеть наши перспективы.

И вот на этой радостной ноте я бы хотел бы

закончить

такую лекцию, потому что

прославление Шрилы Шридхара Махараджа, Шрилы Говинды Махараджа,

всей этой линии, этих духовных личностей,

не было бы совершенным, если бы я не рассказал

о чем это,

мы бы присутствовали тогда на какой-то формальной церемонии

поклонения к какому-то индийскому человеку,

монаху, вероятно уважаемому, почетному.

Но мы не поняли, что перед нами Сократ, Диоген - гораздо выше!..

Один человек пришел ко мне недавно, переводчик

по восточной литературе, мы с ним делали в 90-е годы много книг.

Он мне сказал: «Скажи мне, пожалуйста,

вот ты считаешь, чьи выше идеи -

Шридхара Махараджа или Христа?».

Я сказал: «Конечно, Шридхара Махараджа!»

Он сказал: «Действительно?»

Я сказал: «Конечно.

В Христе мы видим глубокое самопожертвование определенное,

ну может быть, жертву,

но в Шридхаре Махарадже мы видим глубочайшее и глубже, чем у людей, глубже проповедь, чем у Христа».

Он был шокирован и сказал: «Я не могу понять, неужели он такой великий?».

Я говорю: «Так а тебе не нужно понимать, у тебя сколько детей?

Он говорит: «Двое». Я говорю: «Мальчик, девочка, я их помню».

Они тогда еще лазили, когда я переводил текст, он санскритолог такой, питерский, замороченный, восточный, настоящий интеллигент.

Я говорю: «А сколько им сейчас лет?».

Он говорит, 16.

Я говорю: «Смотри, у тебя же все в компьютере,

возьми выражения Христа и изречения Шридхара Махараджа.

Не пиши, кто Христос, а кто Шридхар Махарадж.

Дай своим детям, скажи, почитайте изречение,

ну так, в кучу,

и подчеркните самые глубокие,

и ты увидишь, что твои дети -

потому что у тебя хорошие дети, ты хороший отец, ты воспитал их, -

они подчеркнут самые глубокие выражение

в большинстве Шридхара Махараджа.

Это же не вопрос раскрученности бренда, это вопрос глубины идеи.

Он сказала: «Я попробую».

Я думал, что это шутка, пошел работать.

И, представляете, вечером того же дня, ночью мне звонок

в 12 часов.

«Мне надо с тобой поговорить». Я говорю: «Что такое?».

«Я действительно пошел, я действительно выписал выражения».

«И что?».

«На 70% они подчеркнули выражения Шридхара Махараджа,

а на 30% - выражения из Библии».

Я говорю: «Ну так ты видишь сам, что

твои дети

обладают гораздо

большей удачей, чем ты сам.

Почему? Потому что ты привязан к пониманию

христианства, эзотерики,

раскрученное - нее раскрученное, устоявшееся - не устоявшееся,

а дети, которые не знали об этом,

они шли по сути,

они к сути пришли».

И так же мы с вами,

мы не должны идти по словам Шридхара Махараджа

к общеустановленным принципам.

Потому что коммунизм как общеустановленный принцип

рассыпался как

мыльный пузырь,

а кто-то говорил, что это невозможно,

помните?

Это невозможно.

Все возможно.

Любые доктрины, любые

философские концепции рушатся, только истины остаются.

Нет религии выше истины.

И мы будем с вами только тогда истинно

сами, когда мы будем следовать истине.

А что такое - следовать истине?

Истина, думаете, будет служить нам?

Истина для нас.

Истина, как собачка, которая на задних лапках будет.

Ну-ка, истина, принеси-ка мне денег немножко, я на работу не хочу идти.

Понял, господин, я побежала.

Что еще для тебя сделать? Я истина!

Ну, потанцуй для меня,

Повесели меня, а то у меня депрессняк сегодня.

Я истина и я перед тобой танцую.

Это так должно быть?

Или мы скорее должны быть, как та маленькая собачка, и говорить,

можно ли с тобой пройтись рядом? - Можно.

А можно я время от времени буду вас прославлять?

Конечно, можно.

Ты только и создан, чтобы прославлять истину.

Ты не создан для чего-то низшего.

Ты создан только для прекрасного.

И об этом тоже говорит Шридхар Махарадж.

Итак, сегодня мы с вами разобрали такую маленькую скромную часть мировосприятия,

мы прошли в маленький экскурс мира сознания,

мы пошли по бровке мыслей Шридхара Махараджа,

очень поверхностно, а он очень-очень глубокий.

И он всегда говорил,

погружайтесь глубже.

И вот, как нам погрузиться глубже?

Ведь нас не пускают на глубину наши надувные…

Знаете, когда ныряешь в плавках и надуваются такие пузыри..

И ты почему-то не можешь.

Наше желание, наши эмоции, наши амбиции,

Наше невежество, оно не пускает нас

вглубь, нужен балласт

духовного знания, чтобы идти в глубину.

И там мы увидим китов

замечательный, свободный мир, который неизвестен нам.

Так же и в истине

и вот сейчас, чтобы закончить эту сегодняшнюю программу, мы должны будем каким-то образом прославить Шрилу Шридхара Махараджа,

иначе наша жизнь будет несовершенной.

А если мы с вами, представьте, признаем высший мир, так мы же и сами этого получим благо.

Так же, нет?

По крайней мере, это не будет самообман

Мы сегодня обманывали себя много раз,

но в какой-то момент мы перестаем заниматься самообманом.

И вот, что я предлагаю сделать. По традиции, Гуру-пуджа и подношение прасада.

Продолжение следует...